
Rimanere fermi e lasciare che le cose accadano ci permette di godere dell’espressione dell’energia intrinseca della mente nel corpo sottile, che ha il potere di condurci a uno stato di meraviglia.
Districarsi
Questo essere umano è una locanda.
Ogni mattina un nuovo arrivo.
Una gioia, una depressione, una meschinità,
una consapevolezza momentanea arriva
come un visitatore inatteso.
Accoglieteli e intratteneteli tutti,
perché ognuno è stato mandato come ospite dall’aldilà.-Rumi
Lungo il periplo del Tempio di Mahabodhi a Bodh Gaya, in India, lungo un sentiero dove i pellegrini circumambulano, pareti rosate di solida pietra raffigurano scene della vita del Buddha, scolpite a mano in rilievo realistico.
La mia preferita è la scena che raffigura la notte prima dell’illuminazione del Buddha, quando fu visitato dai māra, proiezioni della sua stessa illusione, attaccamento e avversione. La scena raffigura il Buddha seduto pacificamente, circondato da fanciulle sensuali, bestie feroci e demoni furiosi che lo minacciano con le lance e reclamano la sua attenzione.
Qualcosa in questa scena – la giustapposizione tra il vorticoso vigore e l’emozione dei māra e l’imperturbabilità del Buddha – ha sempre catturato la mia attenzione e mi ha fatto sorridere. Com’è possibile rimanere immobili e tranquilli, con gli occhi abbassati e il sorriso sul volto, mentre le minacce turbinano così vicine?
Questa scena della vita del Buddha è un insegnamento visivo. Se si sta fermi e si osserva la propria mente, tutto ciò che dorme nella psiche e nella memoria verrà a trovarci. Meditare, prima o poi, richiede di incontrare e affrontare ogni parte di sé.
Questo potrebbe non essere ciò che la maggior parte di noi ha in mente quando si imbatte per la prima volta in uno zendo o segue il primo corso di mindfulness. Nei primi giorni di pratica, cerchiamo la meditazione come un rifugio, un’isola lontana dai problemi, un luogo dove poter sfuggire alle nostre afflizioni interiori.
Per un po’ di tempo, per mesi o anni, la pratica può sembrare funzionare in questo modo. Potrebbe rappresentare un mondo a parte rispetto alla nostra vita quotidiana, una sorta di santuario. Ma alla fine arriva il momento in cui, guardando l’isola di kapok (che è il nostro cuscino di meditazione), ci si rende conto che non è qui che ci si allontana dai propri demoni interiori. È il luogo in cui li si fronteggia.
Se la meditazione sta facendo il suo lavoro, si apre uno spazio all’interno. Nello spazio aperto dalla pratica, ogni ricordo e trauma si ripresenterà, ogni paura verrà a galla. La nostra ombra verrà fuori a giocare. Questo non è un segno di arretramento. È un segno che il lavoro sta iniziando.
Il corpo sottile è un campo potente in cui svolgere questo lavoro. Il corpo sottile contiene la nostra ombra, le nostre abitudini e le nostre emozioni. Una volta che vi siete aperti a questo corpo sottile, potete iniziare a incontrare i vostri demoni non come spettri della mente, ma come schemi nel profondo del vostro sistema nervoso.
Apparenze
Tilopa, uno yogi dell’antica India, diede una volta al suo discepolo Nāropā un insegnamento molto conciso da tenere a cuore. Disse:
La mente non è legata alle apparenze.
La mente è vincolata dall’afferrarsi.
O Nāropā, interrompi l’afferrarsi.
“La mente non è vincolata dalle apparenze” è un’affermazione radicale. Significa che siamo più liberi di quanto pensiamo.
Ābhāsa, la parola sanscrita che indica l’apparenza, significa letteralmente “ciò che appare”. Ābhāsa è tutto ciò che il sé soggettivo sperimenta, tutto ciò che può essere visto, udito, annusato, toccato, assaggiato e sentito. In questo senso, ābhāsa include tutto ciò che è “là fuori”, comprese le condizioni della nostra vita.
Ma ābhāsa comprende anche pensieri, credenze, ricordi, intuizioni, traumi passati, abitudini ed emozioni. Anche ciò che sorge nella mente e nel cuore è ābhāsa. Include tutto ciò che consideriamo “qui dentro”.
Quella persona che vi irrita al lavoro? È ābhāsa. Quell’infinito treno di pensieri che si snoda nella vostra mente quando cercate di meditare? Quello è ābhāsa. Malattia cronica? Ābhāsa. Le vostre paure, gioie, speranze e sogni? Anche quelli sono ābhāsa. Tutto ciò che potete avere, essere o sperimentare è ābhāsa. Copre un territorio molto vasto.
Quando Tilopa diceva che “la mente non è vincolata dalle apparenze (ābhāsa)”, stava dicendo che non siamo vincolati o limitati da ciò che accade a noi o a chiunque nella nostra vita. Stava dicendo che tutte le cose che incolpiamo per la nostra infelicità non sono la radice del problema.
La radice dell’infelicità è l’afferrarsi. L’afferrarsi è un’energia di bisognosità che si protende verso il futuro per ottenere il proprio appagamento. È una mentalità di insufficienza. È una sorta di ossessione per ābhāsa.
Si potrebbe pensare che afferrarsi sia la stessa cosa dell’attrazione, ma non è così. Attrazione e repulsione sono umani. C’è un essere istintivo dentro di noi che risponde in modo spontaneo e naturale al suo ambiente. La nostra pratica non deve essere quella di spegnere l’umano.
Ciò che Tilopa intendeva per afferrarsi è lo strato di energia supplementare che aggiungiamo all’istinto. L’afferrarsi vive nel corpo sottile. È una seconda freccia.
Ābhāsa può anche significare luminosità o visione. Questo ha a che fare con la comprensione più profonda di queste apparenze che sembrano essere “là fuori” e “qui dentro”. L’intuizione più profonda è che queste apparenze sono una sorta di esperienza visionaria. Il mondo è coestensivo con la persona che lo sperimenta. Le apparenze, così come si presentano a chi le conosce, sono il gioco della propria coscienza, la luce della propria consapevolezza.
Questo è il tipo di intuizione che può emergere quando rallentiamo, ci fermiamo e osserviamo.
All’inizio sembra che alcune di queste apparenze ci arrivino dall’esterno. Altre – quelle che chiamiamo pensiero, sensazione, emozione e percezione – sembrano provenire dall’interno. Tutte sembrano significative per il loro contenuto. Siamo distratti da ciò che vediamo.
Ma ora immaginate di essere appena nati in questo momento. Siete freschi e avete dimenticato tutto ciò che pensate di sapere. Avete dimenticato persino come suddividere le cose in categorie e significati. Avete persino dimenticato il linguaggio.
Sedete quieti per qualche minuto e osservate ciò che accade. Notate come, senza alcuno sforzo da parte vostra
Il respiro respira.
Il cuore batte.
La pelle formicola.
I pensieri pensano.
I suoni accadono.
La luce si irradia.
Il vostro corpo sottile ronza.
Mentre siete fermi, il mondo intero si sta dispiegando spontaneamente e senza sforzo, come in uno spettacolo magico. Vedete se riuscite a riposare in uno stato di pura meraviglia. Riuscite ad assistere semplicemente a tutto questo, senza programmi, senza paure, senza la necessità di cambiare nulla?
Eppure, tutto si sta svolgendo di propria iniziativa. Questo spettacolo meraviglioso e spontaneo scaturisce dal nulla, senza alcuno sforzo da parte vostra. È indescrivibile. Si sta verificando un miracoloso dispiegamento di colori, suoni, odori, pensieri e sensazioni.
A un certo punto vi rendete conto a cosa state realmente assistendo: questo dispiegamento è l’espressione dell’energia intrinseca della mente nel vostro corpo sottile. Ha il potere di condurvi a uno stato di meraviglia.
Mentre lo spettacolo cambia, l’energia luminosa che sta dietro allo spettacolo è costante, un fluire e rifluire.
Riconoscere lo splendore dell’energia della mente come un flusso naturale costante ci aiuta a lasciar andare la presa su tutte queste cose “là fuori” e “qui dentro”. La meraviglia distoglie la nostra attenzione dalla concettualità (e dal suo conseguente ingarbugliamento). Ci allontana dalle storie infinite. La meraviglia è un modo di vedere le cose nella loro magia del momento. È uno sguardo di profondo apprezzamento.
Queste apparenze, che una volta erano la causa scatenante dell’afferrarsi, diventano amiche. Potrebbero persino diventare la causa della vostra libertà e della vostra liberazione.
Da: Willa Blythe Baker, “The Wakeful Body: Somatic Mindfulness as a Path to Freedom”, Shambhala, 2021.
Per approfondire:
Alan Watts – Abbiamo urgentemente bisogno di percepire che siamo l’intero universo
Consulta l’indice tematico per approfondire i temi trattati qui: corpo sottile, Māra, dualismo, attaccamento, sé separato.
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