Vive Thich Nhat Hanh!
Si quelqu’un comme Thich Nhat Hanh n’avait pas existé, il est probable que nous n’aurions même pas pu l’inventer! Non seulement nous faudrait-il déployer une créativité démesurée, comme la sienne…, mais elle devrait s’accompagner d’autant de compassion, humilité, profondeur de pensée et d’amour pour tous les êtres. Thây, comme l’appellent avec affection et respect ses disciples et admirateurs, vient de fêter (le 11 octobre 2014) ses 88 ans. Et, pour le célébrer, je tenais à expliquer certaines des raisons de mon amour pour lui et celles qui m’incitent à en parler comme d’un très grand Maître.
Zen populare
L’une des caractéristiques les plus typiques de Thich Nhat Hanh est d’avoir pu rendre le zen ‘populaire’. Je n’entends pas par là qu’il a inscrit le zen dans le grand courant, le flot de la communication de masse, mais plutôt qu’il l’a rendu plus accessible, plus proche de la mentalité actuelle. Le zen est un courant du Bouddhisme qui émergea d’abord en Chine et qui fut ensuite influencé par des éléments de taoïsme et de confucianisme ; deux courants qui, déjà à l’époque, portèrent le Bouddhisme à un niveau plus proche des personnes et, surtout, d’application plus directe à la vie quotidienne que ce que proposaient ses origines indiennes. Par contre, une des caractéristiques du zen classique (le Soto Zen par exemple) est bien son aspect plus formel, voire cérémonial, par le fait qu’il confère de la valeur à chaque geste de la vie. À son niveau, Thây a fait le choix de maintenir ce formalisme au minimum, et de le rendre ainsi plus compréhensible. Le son de la cloche, par exemple, est avant toute chose un instrument essentiel de la pleine conscience, une invitation à revenir au moment présent. Au lieu de faire appel à des koans, ces petites phrases parfois énigmatiques que proposent les maîtres à leurs élèves afin de susciter en eux un ‘réveil’, Thich Nhat Hanh fait le choix de métaphores paradoxales mais de compréhension aisée, comme “quand tu bois ton thé, tu bois le nuage”. Plusieurs maîtres zen contemporains ont contribué à simplifier le zen ; c’est le cas notamment de Joko Bek ou Toni Packer, mais aucun n’a pu l’adapter autant que Thich Nhat Hanh et le rendre aussi compréhensible, même aux enfants. Et ce n’est pas un hasard si la première partie de ses enseignements s’adresse si souvent directement aux enfants.
La Sangha est la Communauté
Une autre caractéristique typique de Thich Nhat Hanh est d’avoir élargi et profondément renforcé le concept de “Sangha“, un terme qui, dans le Bouddhisme, désigne la communauté des pratiquants mais qui, dans les écritures d’origine, se référait principalement à la Communauté monastique. Personnellement, j’ai pu faire l’expérience de plusieurs groupes de pratique bouddhiste mais je n’ai jamais trouvé une dimension communautaire aussi forte que dans la Sangha de la tradition du maître Thich Nhat Hanh. Les groupes locaux se réunissent souvent dans des maisons privées et chacun est véritablement maître pour les autres, en pleine liberté. Loin de toute marque de prosélytisme, la fréquentation de ces groupes est libre et l’accueil y est toujours chaleureux, empreint de beaucoup d’amour.
Thich Nhat Hanh n’hésite pas à s’appuyer sur le réseau internet pour rassembler la grande Sangha mondiale. La publication de ses enseignements (audio et/ou vidéo et parfois même en direct) permet de maintenir un lien étroit avec la Communauté. Tout en utilisant ce réseau, Thich Nhat Hanh a toujours accordé une grande attention aux conséquences positives et négatives de l’utilisation de l’internet sur le bien-être des personnes, en multipliant les rencontres et dialogues avec des sociétés directement à la source de cette nouvelle économie, comme le sont Google ou Facebook.
Le non-dualisme, sans fanatisme
Thich Nhat Hanh est un enseignant qui s’oriente largement vers le non-dualisme, un concept que les protagonistes de ce mouvement définissent comme “la compréhension philosophique, spirituelle et scientifique de la non-séparation et de l’unité fondamentale”. Cette orientation vers la non-dualité qui réunit maîtres spirituels et scientifiques s’appuie sur les philosophies orientales (toutes non-dualistes) et se propose de dépasser la vision communément admise selon laquelle nous serions des entités séparées des autres et du reste de la réalité, une perception qui engendre de nombreuses souffrances, tant sur le plan individuel que collectif. C’est ainsi que Thich Nhat Hanh a inventé le terme “inter-être“, auquel il attribue une telle importance qu’il en a fait l’appellation du mouvement qu’il a fondé, l’ordre de l’inter-être étant à la fois monastique et laïc. Loin de brandir ce non-dualisme comme une philosophie à opposer aux autres visions du monde, Thich Nhat Hanh adopte une approche ‘douce’, faite de métaphores et images poétiques, incitant constamment à adopter une vision plus proche de la réalité.
Une éthique universelle
La vision non-dualiste à laquelle nous invite Thich Nhat Hanh n’oppose jamais sa pensée ni sa Sangha à la mentalité prédominante (à condition qu’elle existe…) ni à quelque philosophie, idéologie ou mouvement que ce soit. En réalité, les messages de Thich Nhat Hanh sont parfois spécifiquement destinés aux pratiquants de sa Sangha, mais c’est bien plus souvent à nous tous qu’il s’adresse, de façon à ce que nous puissions toutes et tous bénéficier de son Enseignement, même de façon partielle, sans jamais renoncer à nos propres convictions. Il nous rappelle d’ailleurs bien souvent qu’il ne serait pas juste d’abandonner notre religion pour le Bouddhisme.
Et c’est pour nous guider sur le plan éthique universel qu’il nous propose les ‘Entraînements à la Pleine Conscience’, extraits au départ des préceptes bouddhistes ; une véritable référence proposée à l’humanité en tant que communauté et non à un groupe spirituel spécifique. Malgré le caractère neutre de ces Entraînements, sur le plan philosophique et religieux, leur contenu souligne clairement le problème essentiel auquel est aujourd’hui confrontée l’humanité en tant que communauté : la dégradation de l’environnement et le réchauffement climatique.
Soulignons encore que le mouvement de Thich Nhat Hanh est aussi l’un des rares dont l’auto- financement circule principalement du sommet à la base, et non l’inverse. Malgré son âge, ce grand maître continue à œuvrer à la production de livres et calligraphies, vendues un peu partout dans le monde afin de faire vivre la Sangha.
Poésie de la libération
Une autre spécificité de Thich Nhat Hanh repose sur sa grande créativité. Même si sa notoriété pour les poèmes qu’il écrit n’est plus un secret depuis les années soixante, cette facette est toujours restée au second plan, notamment par le fait que les traductions en langues étrangères sont assez limitées. Grâce à son enseignement à caractère immédiat, la poésie a toujours été très présente dans le Zen, puisqu’elle permet d’exprimer très efficacement ce que l’on peut saisir par l’expérience directe, bien au-delà de la théorie.
La poésie que nous offre Thich Nhat Hanh revêt un caractère de véritable enseignement, car chacun de ses messages est baigné de poésie, par les nombreuses métaphores et images qu’il utilise pour le rendre accessible et permettre la compréhension immédiate de ses enseignements, même parmi les plus difficiles. C’est ainsi que pour nous enseigner qu’il n’existe ni naissance ni mort, Thich Nhat Hanh ne recourt pas à un vocabulaire philosophique mais choisit de nous parler des nuages et de la pluie. Jamais il n’énonce de théories mais il nous invite à regarder la réalité qui se présente en permanence à nos yeux. Comme il nous l’indique, le Nirvana, est la libération de toute idée et toute opinion : “Quand tu entres en contact avec la réalité, tu n’as plus d’opinion ; tu as la sagesse”.
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